Traditional Fortune Telling Site: 17-19

Chương XVII

Thuộc tính, dấu hiệu và ký hiệu của sự bất thoái chuyển

Một số dấu hiệu của bất thoái chuyển

Subhuti: Thưa Ngài, đâu là dấu hiệu của Bồ Tát bất thoái chuyển, và làm sao mà ta biết Bồ Tát này bất thoái chuyển?

Phật: Những cấp độ như là “chúng tôi là người thường”, hay “chúng tôi là Thanh Văn”, hay “chúng tôi là Duyên Giác”, hay, “chúng tôi là Phật”- tất cả cấp độ này và chúng ta gọi là “cấp độ của sự thể như vậy”. Suy nghĩ cũng vậy, tất cả là sự thể như vậy, không 2, không phải 1 chia thành nhiều, không phải được phân biệt từ số đông, không phải không phân biệt, Bồ Tát thì cũng ở trong sự thể như vậy và không nằm ngoài bản tính này của pháp. Khi biết được ta đứng vững trên sự thể như vậy, người này không tưởng tượng hay phân biệt gì trong việc này. Khi đã biết được như vậy thì sự việc này người này biết. Khi đã biết được, ngay khi rời khỏi hội, vì sự nghe pháp cũng nằm trong sự thể như vậy, người này không và không thể do dự trong bất cứ hoàn cảnh nào, không rối trí, không nghi ngờ, không u mể bởi suy nghĩ rằng “nó không phải là như vậy”. Mặc khác, người này chín chắn nhận định rằng “nó là như vậy, chính là sự thể như vậy”, và khi biết được thì họ thấy chính họ cũng như vậy. Chính vì vậy, người này không nói lung tung suy nghĩ nào chợt hiện lên trong đầu mình. Người này chỉ nói khi thấy nó có lợi cho người khác, và không nói nếu không có lợi. Người này không nhận định xem người khác nên hay không nên làm việc gì. Khi có những thuộc tính như vậy, dấu hiệu như vậy thì Bồ Tát giữ trong trí mình là bất thoái chuyển trước Bodhi.

Bồ Tát bất thoái chuyển không đi đến chỗ ngoại đạo (Brahmins of other schools) và nói rằng những gì họ biết là hữu ích, những gì họ nhìn thấy là hữu ích

Bồ Tát không kính lễ những vị Thánh lạ, không hiến cúng hoa, hương, vv và không đặt niềm tin vào những người này. Bồ Tát không tái sinh vào chỗ khốn khổ, cũng không trở thành giới tính khác. Hơn nữa, Subhuti, Bồ Tát bất thoái chuyển thì hành thập thiện. Người này thực hành, và khuyến khích người khác không sát sinh, trộm cắp, tà dâm, uống rượu, nói dối, nói lời ác, nói nặng, nói lung tung, không ham muốn, không ý xấu, không tà kiến.

Sự thật là Bồ Tát bất thoái chuyển thì hành thập thiện và khuyến khích người khác làm như vậy, giúp đỡ, hỗ trợ họ. Ngay trong mơ thì Bồ Tát cũng không phạm 10 điều này, và cũng không suy nghĩ tới trong đầu. Ngay trong mơ thì Bồ Tát bất thoái chuyển cũng giữ 10 thiện này trong trí. Và Bồ Tát bất thoái chuyển thì học 1 quyển Kinh pháp, lại hiến tặng cho người khác, suy nghĩ rằng mình đã giúp cho sự an vui của những chúng sinh như vậy, và hiến cũng pháp này cho tất cả, không phân biệt

Hơn nữa, khi pháp thâm sâu đang được diễn giảng thì Bồ Tát không do dự, không rối trí, không nghi ngờ hay u mê. Người này toàn nói những điều có lợi, nói vừa phải và nhẹ nhàng. Người này ít lười biếng và uể oải, không còn hướng đến điều ác. Khi đến hay đi thì tâm vẫn không dao động, mà luôn cố định. Khi đi một bước thì biết mình đang làm gì, khi đặt chân lên hay xuống thì không chần chừ hay vội vã, nhưng luôn thanh thản. Áo của Bồ Tát thì không có rận, thói quen của người này luôn thanh tịnh, ít bệnh, ít khổ. Trong thân thì 80000 loài giun thường có trong cơ thể người khác thì không sinh sống được, vì những căn lành của người này khẳng định vị trí của họ trên toàn thế giới. Và khi những căn lành tiếp tục được vun trồng thì người này có được thân, ý, khẩu thuần khiết.

Subhuti: Vậy ý nghĩ thuần khiết của Bồ tát là thế nào?

Phật: Khi những căn lành tiếp tục nảy nở thì người này sẽ có được tâm không lo toan, không gian dối, lừa bịp, gian xảo, xấu ác. Hơn nữa, tâm người này cũng vượt trên địa vị của Thanh Văn hay Duyên Giác, nhưng khí gặp họ thì người này vẫn đồng tình với họ (accord), vẫn để ý đến sự thân thiện và hỗ tương. Hơn nữa Bồ Tát bất thoái chuyển không chú trọng đến lợi, danh, trang phục, đồ dùng, của bố thí, dược thảo khi bệnh. Người này không ghen tị và tầm thường. Và khi pháp thâm sâu được diễn giảng thì người này không thoái tâm, ngược lại trí tuệ tăng lên dần dần, và trí tuệ cũng rất sâu. Người này nghe pháp từ người khác một cách tôn trọng, muốn học hỏi. Tất cả các pháp nghe được thì hội tụ lại thành Trí tuệ hoàn hảo, và tất cả nghề nghiệp, kỹ thuật trên thế gian đều tụ lại theo như đúng bản tính của pháp, nhờ Trí tuệ hoàn hảo. Người này không thấy pháp nào mà không gắn liền với bản tính của pháp, và bất kỳ pháp nào người này thấy thì cũng đơn giản là bổ sung thêm cho điều này (engaged in this effort).

Những việc Ma làm

Lúc này, ác Ma (được xem như một sinh linh), biến hiện ra cảnh tượng của 8 địa ngụ lớn, với muôn ngàn, trăm ngàn Bồ Tát trong đó, và nó nói với Bồ Tát bất thoái chuyển: “Những Bồ Tát mà Phật nói là Bồ Tát bất thoái chuyển, đã xuống địa ngục rồi. Cũng như vậy, vì ông được gọi là Bồ Tát bất thoái chuyển nên ông cũng xuống địa ngục này. Hãy thú nhận đi, ý nghĩ Bodhi này là một điều sai! Phật quả đối với ông là gì? Hãy bỏ đi! Để tránh không tái sinh vào địa ngục. Khi làm như vậy thì ông sẽ sanh thiên”. Vì tâm của Bồ Tát này không dao động, không thể dập tắt, kiên định trong trí biết rằng Bồ Tát bất thoái chuyển không thể xuống địa ngục ngoài ý muốn, đây cũng là một đặc tính của Bồ Tát bất thoái chuyển.

Hơn nữa, Ma nói, dưới dạng của một Shramana: Hãy từ bỏ những gì ông nghe đi! Khi ông đi theo lời khuyên này thì chúng tôi liên tiếp đến với ông, và nói: Những gì ông vừa nghe không phải là lời nói của Phật. Đây chỉ là thơ của người làm thơ. Những gì tôi dạy cho ông đây mới chính là điều mà Phật dạy, là lời nói của Phật.” Khi nghe được điều này thì Bồ Tát bị dao động và từ bỏ, ta biết rằng người này không được Phật thọ ký, người này không chú tâm vào Bodhi, vì không trụ tại sự bất thoái chuyển. Nhưng nếu người này nghe những gì Ma nói mà không dao động, trụ lại theo bản tính này của pháp, sự vô sinh, vô diệt, không bị ảnh hưởng, đây là người không đặt niềm tin của mình vào người khác.

Một A la hán, hay tăng không còn lậu nữa thì không đi theo những gì mà người họ tin tưởng nói, mặc khác họ trụ tại bản tính của pháp ngay trước mắt họ…trước, vượt trên bất kỳ ai và bất cứ thứ gì…và ác Ma không thể thâm nhập vào người này.

Cũng như vậy, Bồ Tát bất thoái chuyển thì không thể bị đánh bại hay tang bốc bởi những ai thuộc Thanh Văn hay Duyên Giác thừa, và vì bản tính này mà không trở xuống địa vị Thanh Văn hay Duyên Giác, vì được cố định vào toàn giác, và kết thúc ở Bodhi. Bồ Tát bất thoái chuyển thì không thể bị người khác làm chệch đường đi, đây là điều chắc chắn.

Lúc này, có người đến với Bồ Tát bất thoái chuyển và nói: Khi đi trên trí tuệ hoàn hảo tức là đi trên sanh tử, và không phải là đường đi đến Bodhi. Nếu ông chấm dứt những khổ nào trong cuộc sống này thì ông không còn chịu thống khổ và thất vọng gắn liền với sinh tử. Đúng vậy, ngay trong đời này thì cá tính của ông là xong rồi, cần gì phải lo cho người khác nữa? Ngay cả bây giờ thì Bồ Tát không dao động hay thoái chí, ngay cả nế Ma có hiện đến và nói như vầy: Hãy nhìn những Bồ tát trong vô lượng kiếp hiến cũng đồ dùng cho Phât, sống thánh thiên giữa vô số Phật, tôn trọng vô số Phật, và hỏi các Ngài về Bồ Tát thừa, Bồ Tát trụ ở đâu, nghe lời Phật và thi hành theo.

Mặc dù những người này trụ như vậy, cố gắng như vậy nhưng ngay hôm đó người này không biết được Bodhi! Họ trụ vững trong lời dạy này, rèn luyện như vậy- nhưng vẫn không đến được toàn giác! Làm sao mà ông biết được Bodhi? Ngay khi vậy, người này vẫn không do dự, và ác Ma hiện ra một số tăng và nói: “Những tăng này toàn là A la hán, không còn lậu tận. Những người này tìm đến Bodhi và đã đạt được địa vị A la hán, và trụ tại đó. Làm sao mà ông biết được Bodhi? Bồ Tát bất thoái chuyển thì tâm không dao động khi những điều này được nói ra.

Khi tâm của Bồ Tát nghe được những điều can ngăn này mà vẫn không đi xa khỏi bản tính thật của Pháp, không lùi bước, không thay đổi ý định, vì họ biết được những hành động này của Ma xuất hiện như chính là sự thật của nó, người này không thể không đạt được toàn giác vì họ đi trên những ba la mật này.

Ma cũng không thể thâm nhập vào Bồ Tát không những học mà còn rèn luyện chính xác theo pháp, không thiếu mất những sự rèn luyện được miêu tả bởi Phật, vốn được điều chỉnh hoàn toàn theo những hoạt động tâm thức gắn liền với những ba la mật này. Khi Bồ Tát nào biết được những việc Ma là, khi nghe những lời khuyên can từ người lạ thì người này không thoái tâm, không chùn bước, không thay đổi ý định, và biết chính xác những hành động của Ma như thực thể của nó, đây là một thuộc tính của Bồ Tát bất thoái chuyển

Lúc này Bồ Tát bất thoái chuyển không tập hợp lại (piece together) sự nhìn nhận của các uẩn, và cũng không sản sinh ra. Vì Bồ Tát bất thoái chuyển, qua pháp vốn vắng lặng không có đặc điểm riêng của nó, thì chắc chắn được giải thoát, vì Bồ Tát không nắm lấy (apprehend) ngay cả pháp mà chúng ta đang xem (ở bất cứ thời điểm nào)…người này không gom tập, không sản sinh nó (pháp?)

Ta nói, “Bồ Tát là bất thoái chuyển khi biết được vô sinh pháp nhẫn”. Đây cũng là một đặc tính nữa của bất thoái chuyển

Hơn nữa, Ma sẽ đến trong hình dạng của 1 tăng và nói với Bồ Tát những điều sau: “Sự toàn giác này cũng giống như không gian. Đây là pháp vốn không phải pháp, không tồn tại. Làm sao mà người nào có thể trang nghiêm mình bằng pháp này, ai có thể biết được pháp này? Ở đây không có ai tiến đi như vậy, không có ai biết được như thế, không có gì để được biết, không có ai hiểu, không có gì để mà hiểu. Chính vì ở mọi thời gian pháp này như không gian, chống lại thì thật vô dụng (useless to resist), pháp nói rằng “người này biết được Bodhi” thì được tiết lộ (revealed) và xem như là hành động của Ma, đây không phải là lời nói của Phật. Thiện nam thiện nữ thì biết rằng cách suy xét, kiểm tra phê bình này chính là hành động của Ma. Khi nghĩ như vậy rồi thì người này yên trí, không lay động, không nghỉ ngơi. Đây cũng là 1 đặc điểm của sự bất thoái chuyển.

Những đặc điểm của sự bất thoái chuyển

Lúc này, Bồ Tát bất thoái chuyển là người hỏi han những việc vượt trội (inquire beyond), và vượt lên trên cấp độ Thanh Văn, Duyên Giác, và tiến đến sự toàn giác. Theo như dự định, người này tiến tới sơ thiền, 2, 3, 4 thiền, và trụ tại sự tập trung ở 4 thiền này. Người này nhận ra được sự kiểm soát hoàn toàn của những thiền này, nghĩa là người này nhập thiền, nhưng những tái sinh trong tương lai thì người này không có ảnh hưởng (lên). Người này dựa vào sự tái sinh ở pháp của dục giới (sense-desire sphere). Đây cũng là đặc điểm của Bồ Tát bất thoái chuyển.

Hơn nữa, Bồ Tát bất thoái chuyển không đặt nặng vào danh, tiếng. Không bám víu vào tên, hiệu. Tâm người này không thất vọng, và chỉ muốn sự yên vui lợi ích cho mọi loài. Khi đi hay đến, tâm người này không dao động, vẫn giữ được chánh niệm

Khi người này sống trong đời phàm tại gia (householder) thì người này không ham thích những sự dễ chịu (pleasant thing), và cũng không ham điều này nhiều. Bởi vì họ nhận biết rằng sự sở hữu những việc dễ chịu chính là nỗi sợ hãi và ghê tởm. Khi sống trong rừng rậm đầy kẻ cướp, người này ăn cơm trong nỗi sợ hãi, và luôn nghĩ đến việc thoát thân, không nghĩ đến việc nghỉ ngơi.

Cũng như vậy, Bồ Tát bất thoái chuyển sống cuộc sống đời thường, có được những sự dễ chịu nhưng cũng không quan tâm nhiều tới chúng, không ham thích, không bị ràng buộc. Người này không thuộc loại người ham thích những gì dễ chịu. Người sống cuộc đời tại gia với 5 dục này không làm ăn bất chính, ngược lại, làm ăn lương thiện. Người này cũng không chết vì tội lỗi, cũng không gây hại người khác. Người này khuyến khích mọi người nhận thức được niềm vui siêu việt này- người có ích, người vĩ đại, người siêu việt, người xuất sắc, người tuyệt vời, người nhiều lực, người cao siêu, người can đảm, người hùng của mọi người, người lãnh đạo mọi người, cây huệ nước của mọi người, liên hoa của mọi người, người thuần chủng, Rồng của mọi người, sư tử của mọi người, người hướng dẫn mọi người! Bồ Tát sống trong tinh thần này khi tại gia, cũng giống như (in as much as) những người này được thấm nhuần bởi lực của trí tuệ hoàn hảo, và đây cũng là một đặc điểm nữa của sự bất thoái chuyển

Lúc này, Vajrapani, Dược xoa vĩ đại, liên tục đi theo Bồ Tát bất thoái chuyển. Bồ Tát không thể bị đánh bại bởi người hay ma. Tất cả mọi chúng khó có thể chinh phục người này, và tâm của người này không bị kích động. Năng lực của họ đều hoàn thiện, và không thiếu gì cả. Người này có bộ phận (organ) của người có lực, không phải người bất lực. Người này không lao vào thần chú, yểm, ngải, công thức ma thuật, chú dược…vốn là việc mà người khác làm. Người này kiếm sống lương thiện, không phải bất thiện. Tính cách thì không thích cãi vả hay lý luận. Người này có chánh kiến, không nâng mình khinh người. Người này có những đặc tính như vậy và nhiều nữa. Người này không sự đoán đàn ông hay đàn bà nào sẽ có con trai hay con gái. Những cách bất chánh nhằm khiến mình trở nên dễ ưa người này sẽ không làm. Đây cũng là một đặc điểm nữa của sự bất thoái chuyển

Bây giờ, Subhuti, Ta sẽ nói lên những thuộc tính, và dấu hiệu của Bồ Tát bất thoái chuyển. Nếu có được đặc tính này thì người này bất thoái chuyển Bodhi. Lại nữa, là gì? Như sau: Người này không bận tâm về những uẩn, trường giác quan, những nguyên tố hay sự cùng sản sinh có điều kiện. Người này không thích bàn luận về những điều thường được nói trong xã hội như vua, kẻ cướp, quân đội và chiến trường, làng xóm, thành thị, chợ, quốc gia, vương quốc, thủ đô, về chính mình, quan, đại thần, phụ nữ, đàn ông hay vô tính, về con đường, công viên, tu viện, cng điện, hồ, vũng, vũng hoa sen, rừng, vườn và núi, về Dược xoa, La sát, ngạ quỷ, Pishacas, quỷ Kataputana và quỷ Kumbhanda (Cưu bàn trà?); về thức ăn, uống, quần áo, trang sức, hương hoa, chợ, kiệu và người, về những bài hát, vũ điệu, câu chuyện, diễn viên, người ca vũ, hát rong, về biển, sông, hải đảo

Người này không nói tới những chuyện làm cản trở pháp (talk which obstruct dharma), những chuyện mà người thường thích nói, nhưng người này nói về trí tuệ hoàn hảo, và người này không thiếu khả năng suy nghĩ liên quan đến sự toàn giác. Người này tránh những chuyện về cãi vã, đánh nhau. Người này mong muốn điều đúng và không phải điều sai. Người này ca ngợi nhưng không gây chia rẽ, không vì mục đích chia rẽ. Người này mong muốn có bạn, không phải ngược lại. Họ nói về pháp, không phải ngược lại. Những người này muốn thấy được Phật ở thế giới khác và vì vậy liên tục sản sinh ra suy nghĩ hướng đến sự có mặt của Phật (lead to their presence). Nhờ vậy mà người này luôn đến gần Phật, và không thiếu mất sự thấy hình ảnh của Phật, hay cũng không thiếu cơ hội để tôn thờ và phục vụ các Ngài

Hơn nữa, Bồ Tát bất thoái chuyển chấm dứt cuộc sống ở chư thiên- bất luận là cõi dục, sắc hay vô sắc- người này ở vùng trung lập, ở Jambudvipa. Vì ở những nơi biên địa thì chỉ có một số ít người có tri thức về họa, thơ, chú, kho tàng bí mật, những luận thuyết, điều kỳ diệu cũng như ý nghĩa của tôn giáo, những ở khu trung tâm thì những thứ này có nhiều. Nhưng nếu người nào ra biên địa thì họ có thể được trở về tại thành thị. Đây cũng là dấu hiệu của bất thoái chuyển.

Hơn nữa, Bồ Tát bất thoái chuyển thì không tự hỏi mình có thoái chuyển hay không. Người này không hỏi như vậy, vì họ không phải không chắc chắn về cấp độ, giai đoạn của họ, và họ không sụt xuống dưới đây. Cũng như người quả Dự Lưu thì không do dự hay nghi ngờ về quả Dự Lưu, nếu nó chính là điều thích đáng của người này, cũng như vậy Bồ Tát bất thoái chuyển không hỏi hay nghi ngờ về giai đoạn này của Bồ Tát, vì đây là điều thích đáng của người này, ở đây không có sự không chắc chắn rằng giai đoạn đây có đúng không, và người này cũng không hạ xuống dưới giai đoạn này. Và người này nhanh chóng thấy được những hành động của Ma, và không bị Ma ảnh hưởng.

Người tạo một trong tội nặng (deadly sin- Vô gián?) thì cho đến lúc chết cũng không quên mất hành động của mình, không thể loại bỏ được chúng, nhưng hành động này theo người này cho đến chết. Cũng như vậy, tâm bất thoái chuyển của Bồ Tát bất thoái chuyển trụ vững tại giai đoạn bất thoái chuyển này, vốn là điều thích đáng của người này (one’s right), và nếu có cả thế giới, với chư thiên, nhân loại, A tu la, cũng không thể lay chuyển người này khỏi đây. Người này nhận biết những hành động – hay được xem là hành động của Ma, và khi biết, họ không bị chúng tác động.

Người như vầy không còn do dự hay nghi ngờ về giai đoạn mà người này đạt được, ngay khi không còn sống nữa thì những suy nghĩ đặc thù của Thanh Văn hay Duyên Giác cũng không khởi lên. Khi người này vượt khỏi kiếp sống này, họ nghĩ: “Ở đây không có ai không đạt được Bodhi. Tất cả mọi người đều sẽ đạt được Bodhi, tôi đứng vững trên giai đoạn (stage) mà tôi nhận thức nó như vậy.

Người này không thể bị người khác dẫn đi sai, và trong giai đoạn của bất cứ ai theo lẽ tự nhiên (stage which is anyone’s by nature), người này không thể bị đánh bại hay tâng bốc, nếu người này theo tính tự nhiên của họ tuân theo nguyên tắc Sự thể như vậy trong tất cả và như tất cả, và vượt trên như vậy, như là như vậy (as such is). Bởi vì, nếu người này đứng vững như vậy thì tâm là rất siêu việt (insuperable) và suy nghĩ cũng vậy. Giả sử Ma, ẩn dưới hình tướng của Phật, đến nói với người này: Hãy nhận thức A la hán quả nhay trong đời này đi! Ông không thể đạt được Bodhi. Ông không có những thuộc tính, dấu hiệu mà Bồ Tát có để được Bodhi, vậy vì sao bây giờ ông lại đi trên con đường này?

Nếu Bồ Tát bị thoái tâm thì ta biết người này chưa được Phật thọ ký trong quá khư. Mặc khác, nếu người này nghĩ “Ta thấy việc này chắc chắn là do Ma làm, đến đây nhờ ma lực, ẩn dưới hình dạng của Phật, vì tất cả đều là do Ma tạo ra, đây cũng là do biến hiện của Ma, chắc chắn không phải là Phật

Phật nói rằng 1 người không chỉ đạt đến quả A la hán, và cũng không khác (A Tathagata speaks to the effect as one not realizing only Arhatship, and not otherwise) , như người này thấy và hiểu “Tôi thấy như vầy, chắc chắn đây là ma giả Phật, và muốn tất cả chúng sinh xa lìa Bodhi” và khi người này nghĩ như vầy thì Ma bỏ đi…Bồ Tát này trong quá khứ đã được thọ ký và trụ vững tại địa vị bất thoái chuyển. Khi Bồ Tát có những thuộc tính và dấu hiệu như vầy thì, không nghi ngờ gì nữa: -khi người này có những giá trị như vậy thì chắc chắn đã được Phật thọ ký trong, và trụ vững tại địa vị bất thoái chuyển của Bồ Tát, và khi có những thuộc tính và dấu hiệu của Bồ Tát bất thoái chuyển, đây cũng là một dấu hiệu của bất thoái chuyển

Hơn nữa, Bồ Tát bất thoái chuyển để có được pháp này thì bỏ cả thân mạng và của cải. Người này cố gắng tột bực để đạt được phpas này, nhờ lòng kính yêu và tôn trọng chư Phật trong quá khứ, vị lai, hiện tại- pháp thân chính là Phật”…người này không chỉ thấy pháp này là Phật quá khứ, mà cũng là Phật hiện tại và tương lai. Người này tin chắc như vậy, đứng trong hàng ngũ người sẽ trở thành Phật tương lai…khi người này được thọ ký Bodhi thì ta biết người này đã có được pháp tốt này. Và vì vậy, giữ những suy nghĩ này trong trí, để đạt được pháp yếu này, cần phải từ bỏ cả thân mạng và của cải, vì người này không thoái tâm, không lười biếng. Đây cũng là dấu hiệu của bất thoái chuyển. Hơn nữa, khi Phật nói pháp thì Bồ Tát bất thoái chuyển không do dự hay nghi ngờ

Subhuti: Vậy người này cũng không do dự, nghi ngờ khi Thanh Văn diễn nói pháp sao?

Phật: Không, người này không do dự. Vì Bồ Tát đạt được vô sinh pháp nhẫn, hay được sinh, có thể sinh thì không nghi ngờ, do dự khi nghe được bản tính tự nhiên thật và không chướng ngại cảu tất cả các pháp. Có được những đặc tính này thì Bồ Tát là bất thoái chuyển. Đây cũng được biết như là dấu hiệu của Bồ Tát bất thoái chuyển Bodhi

Chương XVIII

Sự vắng lặng

Trạm không thể nghĩ bàn.

Subhuti: Thưa Ngài, thật tuyệt vời, Bồ Tát có được những phẩm chất vĩ đại, vô tận không thể tính toán

Phật: Đúng vậy, Subhuti. Bồ Tát bất thoái chuyển tiết lộ cho chính mình và người khác rằng sự hiểu biết thuần khiết và không phân biệt là vô sinh, bẩm sinh và đơn giản là vượt lên trên những khái niệm cố định như “của tôi và của người khác”, và cũng vượt trên những khái niệm sinh ra từ các uẩn. Sự thể như thật được biết đến như là sự thật của sự không trung tâm (center-lessness), không giới hạn, không khởi đầu và không kết thúc, và là điều mà Thanh Văn và Duyên Giác không biết đến (have no claim)

Subhuti: Phật đã nói về những thuộc tính và dấu hiệu của Bồ Tát bất thoái chuyển. Thật là vượt trên cả những tiêu chuẩn và tập quán. Vậy bây giờ Ngài có thể diễn nói những vị trí không thể nghĩ bàn của Bồ Tát như là được nối (liên quan) với (as are connected through) trí tuệ hoàn hảo không thể nghĩ bàn?

Phật: Nói hay lắm, Subhuti. Sự thật là ông nhắc đến vị trí không thể nghĩ bàn vì ông cũng muốn nghe về việc này. Subhuti, “Không thể nghĩ bàn” là sự vắng lặng, cũng là đồng nghĩa với không dấu hiệu, không ước muốn và không bị ảnh hưởng (unaffectedness). Vô sinh là không sinh, vô tư trước sự diệt, Nirvana và ra đi

Subhuti: Vậy nó chỉ đồng nghĩa với những sự việc này thôi, hay là cũng của tất cả các pháp?
Phật: Đúng vậy, Subhuit, đây là đồng nghĩa với tất cả các pháp, vì 5 uẩn thì không thể nghĩ bàn. Đối với bất cứ pháp nào thì sự không thể nghĩ bàn cũng đồng nghĩa với tất cả và như là tất cả (synonymous as such), không có giới hạn. Vì sao 5 uẩn lại là không thể nghĩ bàn? Vì các uẩn thì không thể nghĩ bàn giống như sự thể như vậy. Vì sự không thể nghĩ bàn của sự thể như thật (unfathomable suchness) thì cũng là bất kỳ và tất cả uẩn, vv không gì khác (to include nothing throughout), ngay cả như không phải uẩn (no skandha)…5 uẩn thì hoàn toàn không thể nghĩ bàn. Ngay cả khi (Even as) ở đây không có hình tướng, vv (5 uẩn), đây chính là sự không thể nghĩ bàn của 5 uẩn

Subhuti: Thật tuyệt vời, thưa Ngài, phương kế tinh tế như vậy, cho phép sự tương đối của 5 uẩn và chỉ rõ Nirvana không thể nghĩ bàn trong cùng một lúc.

Làm thế nào để tham dự trí tuệ hoàn hảo

Phật: Khi Bồ Tát suy tư và nhận xét về những vị trí không thể nghĩ bàn này vốn liên quan đến trí tuệ hoàn hảo không thể nghĩ bàn, và cố sức trụ, rèn luyện và phát triển như được chỉ, diễn tả và giải thích trong trí tuệ hoàn hảo này, lúc này, khi người này làm như vậy trong 1 ngày thôi thì những việc người này làm trong 1 ngày cũng thật là lớn lao! Như một người, kích động (moved) bởi những suy nghĩ tham lam, liền hẹn hò (date) với 1 người đẹp, dễ nhìn, quyến rũ, như bây giờ người bị giữ lại bởi một cái gì đó và không rời ngôi nhà của mình, ông nghĩ thế nào, Subhuti, người này sẽ gắn kết, chọn lựa sự quan tâm gì?

Subhuti: Hẳn là với người kia rồi. Người này nghĩ về việc người này đên, những việc họ làm chung, về niềm vui, sự vui thích người này có được từ người kia.

Phật: Vậy người này có suy nghĩ nhiều về vấn đề này trong ngày không?

Subhuti: Nhiều, thưa Ngài

Phật: Người này nghĩ nhiều về điều này thế nào trong 1 ngày, cũng như vậy trong mỗi rung động bao gồm mỗi một suy nghĩ từ mỗi ý tưởng, hàng trăm, hàng ngàn, trăm ngàn ức triệu kiếp cho mỗi một rung động này, Bồ Tát từ bỏ sinh tử, quay lưng đi và quyết tâm chấm dứt nó

Công đức

Khi một người trụ, rèn luyện, phát triển, thiền và nỗ lực như những gì được nói trên, giải thích và miêu tả như trong trí tuệ hoàn hảo, những chướng ngại và cấu bẩn làm nguyên nhân thoái chuyển Bodhi bị tan biến. Khi Bồ Tát nỗ lực hiến mình cho trí tuệ hoàn hảo, và làm những việc như vậy trong 1 ngày, cùng lúc suy tư hoàn toàn về trí tuệ hoàn hảo; và lại có 1 Bồ Tát khác không gắn kết với trí tuệ hoàn hảo, nhưng lại bố thí trong vô số kiếp, vv Bồ Tát trong 1 ngày nỗ lực thực hành theo trí tuệ hoàn hảo thì có những thuộc tính tinh khiết hơn

Bồ Tát trong 1 ngày nỗ lực thực hành theo trí tuệ hoàn hảo thì có công đức khác với công đức vĩ đại nhất của Bồ Tát khác trong vô số kiếp hiến cúng cho đủ mọi Thánh nhân, từ Dự Lưu đến Phật quả- nhưng lại thiếu sự quyết định liên quan đến trí tuệ hoàn hảo. Và, nếu Bồ Tát kia không những bố thí như trên đã nói, mà còn giữ đạo hạnh- nhưng lại thiếu sự quyết định liên quan đến trí tuệ hoàn hảo, thì Bồ Tát trụ tại trí tuệ hoàn hảo có công đức khác hơn, vì người này xuất phát từ hoạt động tâm thức liên quan đến trí tuệ hoàn hảo, và diễn pháp. Và điều này cũng đúng nếu như những Bồ Tát khác cũng thực hành nhẫn. Ngay cả nếu họ tinh tấn, thiền định và tiến đến cứu cánh Bodhi, nhưng lại thiếu mất trí tuệ hoàn hảo…Một Bồ Tát, khi hiến tặng món quà pháp này, như trên đã nói, chuyển giao công đức thành Bodhi, người như vậy có được công đức khác hoàn toàn, lợi ích cho tất cả mọi người, khác hơn Bồ Tát chưa suy tư đến trí tuệ hoàn hảo. Công đức của Bồ Tát mà không chỉ hiến tặng pháp, chuyển giao thành Bodhi, mà lại còn chuyển giao như vậy theo cách được nói ở trí tuệ hoàn hảo này thì có được công đức cũng khác nữa…không thể tính đếm như là “nhiều hơn hay ít hơn”. Thế nên, khi Bồ Tát làm những điều này, không dụng công nhiều hơn là những gì thấy được và sờ được khi đang tọa thiền, thì người này công đức đúng là lớn. Nhưng người nỗ lực về suy tư về điều này khi đang tọa thiền, và hơn nữa lại còn trụ tại trí tuệ hoàn hảo, đi trên con đường trí tuệ hoàn hảo, và mở (tầm nhìn?) trong lúc thiền (open in this mediatative seclusion), không thiếu mất trí tuệ hoàn hảo. Người sau này có công đức khác nữa.

Không thể tính toán, sự vắng lặng và đối thoại.

Subhuti: Làm sao mà ta có thể nói là đạt được công đức lớn hơn khi mà Phật đã nói tất cả sự tích góp đều là kết quả của sự phân biệt sai trái

Phật: Trong trương hợp này cũng vậy, sự tích lũy công đực của Bồ Tát đi trên trí tuệ hoàn hảo thì phải được xem là vắng lặng, vô giá trị, nhỏ nhặt và không nhiều. Khi mà Bồ Tát quán xét tất cả các pháp theo cách này nhường nào thì người này gắn kết với trí tuệ hoàn hảo nhiều nhường ấy. Và người này gắn kết với trí tuệ hoàn hảo nhiều nhường nào thì đạt được công đức nhiều nhường ấy, vô biên không thể tính toán, vượt lên sự chia loại của (sự chia loại này sẽ có kết quả là: sự tích lũy sẽ được xem là có giá trị)

Subhuti: Vậy có sự phân biệt hay khác biệt nào giữa không thể đo lường và không thể tính toán chăng?

Phật: Không thể đo lường có nghĩa là ngay cả sự đo lường cũng không có, và cũng không thể diễn ra. Không thể tính đoán nghĩa là không thể dùng công sức hay lý trí để mà tính, không có con số để đếm được 1 hay nhiều, ngay cả 1 người chia làm nhiều người cũng không được

Subhuti: Vậy có lý không nếu ta giả sử các uẩn cũng là không thể đo lường?

Phật: Đúng vậy

Subhuti: Vây từ “không thể đo lường” này đồng nghĩa với gì?

Phật: Chẳng phải các pháp được miêu tả là “vắng lặng”?

Subhuti: Đúng vậy, và đơn giản như vậy, vì Phật nói các pháp thì khá vắng lặng

Phật: Vì vắng lặng, và là không nên sự vắng lặng cũng là vô cùng. Và những gì là vắng lặng cũng là không thể đo lường. Nên bây giờ, theo như sự thật cơ bản, thì không có sự phân biệt nào được nắm bắt giữa các pháp, và cũng không có sự “giữa” để mà bắt đầu giả sử được. Phật nói đây chỉ là cách nói (talk). Một người thì đơn thuần chỉ là nói khi người này nhắc đến “không thể đo lường”, hay “không thể tính đoán”, hay “không hết”, hay “sự vắng lặng”, “không dấu hiệu”, “không ước muốn”, “không bị ảnh hưởng”, “không sinh”, “không sản sinh”, “không tồn tại”, “vô tư”, “diệt”, “Nirvana”. Việc nói này được Phật gọi là sự hoàn thành của sự diễn giảng

Subhuti: Thật tuyệt vời khi được nghe Phật miêu tả bản tính thực của pháp, và tuy vậy không ai có thể nói được hoàn chỉnh bản tính thật của pháp, như con hiểu được ý nghĩa của những gì Phật dạy thì không có pháp nào được nói đến, theo bất cứ nghĩa gì.

Phật: Đúng như vậy, vì không ai có thể diễn tả được sự vắng lặng của pháp bằng ngôn từ, và luôn luôn, mãi mãi như vậy

Không tăng không giảm

Subhuti: Vậy có thứ gì thật sự tăng, hay giảm, vì nó nằm vượt trên từ để phân biệt, và trên cả tính cách?

Phật: Không, Subhuti

Subhuti: Vậy nếu không có sự tăng hay giảm của các pháp hay sự tồn tại, vốn vượt trên các từ dùng để phân biệt và tính cách, vậy thì cũng không có sự tăng hay giảm của 6 ba la mật này. Và vì vậy, làm sao mà Bồ Tát có thể nhận biết Bodhi nhờ năng lực của 6 ba la mật này, vì chúng không tăng, làm sao mà nhận biết được Bodhi, vì nếu không hoàn thiện 6 ba la mật này thì không thể đạt được Bodhi

Phật: Đúng vậy, Subhuti. Ở đây không có sự tăng hay giảm của sự hoàn hảo-sự tồn tại. Bồ Tát đi trên trí tuệ hoàn hảo và cảm thấy thích thú đối với trí tuệ hoàn hảo, lại thiện xảo phương tiện thì chắc chắn không nghĩ “bố thí ba la mật này tăng trưởng, hay giảm đi”. Mặt khác, người này biết rằng “bố thí ba la mật này chỉ là ngôn từ và là một tính cách”. Khi người này bố thí thì họ đã chuyển giao tất cả “công đức” như vậy: hoàn toàn trong sự phản ánh bình thản cho bất cứ trách nhiệm nào ( equanimous reflection for any accountability ), người này biết rằng công đức không thể ở bên ngoài hay được thêm vào sự toàn diện vô tận của sự không vắng lặng, vì nó hoàn toàn luôn luôn có mặt…chỉ là sự nhận ra một cách đơn giản rằng ngay cả những hoạt động trí óc, những suy nghĩ, căn lành có được nhờ bố thí, thì đều hướng đến và cho sự an vui, lợi ích của tất cả mọi người. Mặc dù vậy, khi nhận thức như vậy người này chuyển giao theo 1 cách “tự động” nhưng vẫn tôn trọng sự thật của Bodhi. Người này tiếp tục quá trình này khi tiếp nhận, thi hành những bổn phận đạo đức, và tự hoàn thiện chính mình trong nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định, trí tuệ, cùng lúc người này phát triển và giữ vững sự ưa thích nơi trí tuệ hoàn hảo. Ông có thấy không?

Subhuti: Vậy bây giờ, Bodhi vô thượng là gì?

Phật: Nó chính là sự thể như vậy, Subhuti. Tuy vậy, Sự thể như vậy thì không tăng không giảm. Bồ Tát thường xuyên an trụ tại những hoạt động tâm thức liên quan đến sự thể như vậy thì trụ gần Bodhi, và những người như vậy không mất đi những hoạt động tâm trí. Việc này là chắc chắn bởi vì ở đây không có sự tăng hay giảm của bất kỳ sự thể nào của pháp vì pháp thì vượt trên cả ngôn từ và tính cách, và ở đây không có sự hoàn hảo, không có pháp nào mà tăng hay giảm. Bồ Tát suy tư như vậy thì là đến gần tới Bodhi, nhưng trong sự thể như vậy thì không có sự suy nghĩ xa gần, cũng như không có sớm hay muộn, Subhuti, đây là tất cả (những gì nói được?). (this is all)

Chương XIX

Nữ thần sông Hằng

Sự cùng sản sinh có điều kiện

Subhuti: Khi Bồ Tát nhận thức được Bodhi thì đây có phải là vì sự sản sinh của suy nghĩ đầu tiên của Bodhi, hay là suy nghĩ sau cùng của Bodhi? 2 suy nghĩ này thì không được tổng hợp ở đâu (và cũng không hợp lại để tạo nên thành quả). Vậy sự tích lũy công đức của Bồ Tát diễn ra như thế nào?

Phật: Ông nghĩ sao, Subhuti, tâm đèn dầu này có bị cháy lúc mới thắp đèn, hay lúc đèn mới tắt?

Subhuti: Không thể như vậy, thưa Ngài! Nó không cháy lúc mới thắp, nhưng lại phụ thuộc vào điều này, nó cũng không bị cháy lúc đèn sắp tắt, nhưng lại không phải không phụ thuộc vào điều này.

Phật: Vậy lúc này tâm đèn có chắc chắn bị cháy không?

Subhuti: Có, thưa Ngài

Phật: Cũng giống như vậy, không phải nhờ suy nghĩ đầu tiên hay cuối cùng của Bodhi mà người này đạt được Bodhi, nhưng cũng không phải không phụ thuộc vào điều nay. Ta không biết được điều này (Bodhi?) nhờ vào sự sản sinh của suy nghĩ, nhưng cũng không phải ngoài suy nghĩ này. Tuy vậy, người này vẫn nhận thức được Bodhi.

Không phát triển

Subhuti: Sự đồng sinh có điều kiện này thật sâu!

Phật: Subhuti, vậy một phần rất nhỏ của suy nghĩ đầu tiên…hoặc là lúc mới xuất hiện, hay trong lúc diễn ra suy nghĩ này, hay lúc cuối…có vẻ như đã chấm dứt sau sự hiện diện ngắn ngủi của nó…vậy suy nghĩ này có được sinh lại nữa vào lúc suy nghĩ thứ 2 xuất hiện không? Hãy suy nghĩ, Subhuti, vậy còn sự khởi đầu của sự khởi đầu, trong lúc của trong lúc, vv chúng có được sản sinh nữa không?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Còn nữa, khi suy nghĩ được sản sinh này qua đi, vậy có phải nó chấm dứt bởi vì bản tính nó quy định như vậy không?

Subhuti: Đúng vậy, thưa Ngài

Phật: Vậy mọi sự phải chấm dứt vì bản tính của nó là như vậy, vậy nó có bị hủy diệt không/?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy suy nghĩ trong tương lai, vốn chưa được sinh ra, nó có bị chấm dứt không?

Subhuti: Không thưa Ngài (vì chưa sinh thì làm sao diệt)

Phật: Vậy nếu nó đến một thời điểm mà nó phải chấm dứt theo tự nhiên, vậy nó có bị hủy diệt chăng?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy bản tính tự nhiên của suy nghĩ này không bao gồm sự sinh (khởi đầu) hay ngừng, vậy nó có bị dừng lại không?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy nếu bất kỳ pháp nào, vì bản tính tự nhiên của nó, dừng lại theo nghĩa vật lý (stopped already in ít being), vậy pháp này có bị dừng lại không

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy bản tính thật của pháp có dừng lại chăng?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy Bồ Tát có trụ tại điểm này giống như Sự thể như vậy trụ chăng?

Subhuti: Đúng vậy thưa Ngài

Phật: Vậy Sự thể như vậy có bị thay đổi từ sự bất biến của nó chăng?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Sự thể như vậy thì không thể dò tới được

Subhuti: Thật vượt trên sự biết, thưa Ngài.

Phật: Vậy sự ở đây và bây giờ có phải là một suy nghĩ trong Sự thể như vậy không?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy suy nghĩ có phải là sự thể như vậy không?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy suy nghĩ có là gì khác sự thể như vậy không?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy ta có thể thấy được Sự thể như vậy không?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy người đi trên Sự thể như vậy thì người này có đi trên sự không thể dò được không?

Subhuti: Người này không đi trên đâu cả. Vì những ý nghĩ về sự thực hiện của người này không xuất hiện trong đầu người này

Phật: Vậy Bồ Tát đi trên trí tuệ hoàn hảo thì đi ở đâu?

Subhuti: Ở sự thật sau cùng (cơ bản)

Phật: Vậy khi đi trên sự thật sau cùng thì Bồ Tát có dựa vào dấu hiệu không?

Subhuti: Không thưa Ngài

Phật: Vậy dấu hiệu có phải là dấu hiệu, theo nghĩa là người này không phá hủy nhờ sự thiền định của người này không?

Subhuti: Bồ Tát không dụng công khi đi trên con đường Bồ Tát, để đạt ngay trong kiếp này bất cứ trạng thái nào mà tất cả dấu hiệu đều bị từ bỏ. Khi người này cố gắng để đạt ngay trong kiếp này bất cứ trạng thái nào mà tất cả dấu hiệu đều bị (người này) từ bỏ, bởi vì bất cứ hay tất cả Phật pháp thì không thành thục, hoàn tất với người này, người này tự động được biết đến là 1 Thanh Văn. Thiện xảo phương tiện của Bồ Tát nằm ở điểm này, người này nhận thấy 1 dấu hiệu, nguyên do và đặc điểm của nó, nhưng người này vẫn tuân theo sự không dấu hiệu.

Sariputra: Vậy khát vọng của Bồ Tát để đạt được trí tuệ hoàn hảo thì có tăng lên không khi trong mơ người này phát triển được 3 cứa giải thoát: Sự vắng lặng, không dấu hiệu, không ước muốn.

Subhuti: Khi điều này tăng trưởng lúc ban ngày, thì nó cũng tăng trưởng khi người này nằm mơ về điều này. Vì Phật nói mơ và tỉnh là không có phân biệt, bản tính thì giống nhau. Khi Bồ Tát khát vọng tới trí tuệ hoàn hảo, và mỗi ngày thì đi trên trí tuệ hoàn hảo, thì trong mơ người này cũng ở gần trí tuệ hoàn hảo, và vẫn phát triển được nhiều

Sariputra: Nếu trong giấc mơ người này làm nhiều việc, dù là tốt hay xấu, vậy nó có được cộng vào nghiệp của người này không?

Subhuti: Phật dạy tất cả các pháp đều như giấc mơ, và là như vậy một cách vô tận, vì vậy, việc làm này không được cộng vào nghiệp người này. Mặt khác, điều này trở thành nghiệp khi người này tỉnh dậy và suy nghĩ về cơn mơ, và nhận thức ý nghĩ muốn giết một ai đó. Người này làm như vậy bằng cách nào? Trong lúc mơ người này mơ thấy giết một người, và khi tỉnh dậy người này nghĩ: Thật tốt là kẻ này đã bị giết! Thật đúng là kẻ này đáng bị giết! Chính kẻ này bị giết! Chính tôi là kẻ giết người này! Những suy nghĩ như vậy thì đồng với ý muốn chủ đích muốn giết người.

Không có chỗ dựa khách quan và không có tự thể cá nhân

Sariputra: Chính vì kết quả của việc suy nghĩ có ý thức này mà hành động của người này được cộng vào nghiệp, vậy nếu Phật tự suy nghĩ và suy nghĩ có ý thức rằng Ngài muốn nhập diệt, vậy việc này có được cộng vào nghiệp không?

Subhuti: Không, Sariputra, vì Phật thì vượt trên sự suy nghĩ và phân biệt. Sự biết vắng lặng vượt trên chỗ dựa khách quan, được nâng lên hay tiết lộ (biết đến) như là không phải hành động, cũng không phải suy nghĩ, vì sự thể như vậy không thể xảy ra. Một hành động chỉ xảy ra khi có một sự hỗ trợ, 1 nguyên nhân và sẽ không xảy ra nếu không có việc này (ngay cả khi đây là một việc trong mơ). Kết quả của cái nhìn sai lầm (false view) nâng lên hay tiết lộ sự giả định thành hiện thực, mặc dù chỉ là một ảo ảnh, một bóng người cùng ở thế giới thực khách quan cũng như thế giới trong mơ. Loại suy nghĩ này chỉ khởi lên với 1 sự giả định chưa được kiểm chứng về 1 chỗ dựa khách quan, và không khởi lên nếu không có chỗ dựa này. Vì những hành động “thông minh” chỉ có thể xem thấy (refer to) pháp như là được nhìn thấy, nghe thấy, cảm thấy, hay biết đến, vì suy nghĩ không kỹ càng nên tất cả kết quả đều không chính xác, và được giả định là sự thật và đúng, và được phát ra (projected out) trong vô số thể giới là như vậy

Sự thể đang được diễn ra (đối thoại này) chính là không dựa vào chỗ dựa khách quan…liên quan đến một số vật, những hành động thông minh đưa vào, nhận lấy (take on) sự cấu bẩn và chướng ngại theo tính tự nhiên như nó được thấy, nhưng đối với người khác thì nó đưa cho sự thanh tịnh nhờ tiết lộ rằng không có sự khách quan (non-objective), sự chiêm niệm không sinh ra như là (as) sự biết thuần khiết vượt trên bất kỳ cơ sở nào. Những hành động của thân và ý chỉ khởi lên nếu có chỗ dựa khách quan, không thể không có. Sự thể như vậy tiết lộ chính nó, về chính nó, và vì thế không thêm vào hay lấy đi bất kỳ pháp nào. Nghiệp của ông, Sariputra, cũng chỉ tiết lộ bản tính thật của nó.

.Sariputra: Như Phật nói sự hỗ trợ khách quan là tách biệt, vậy làm sao mà một hành động chủ đích chỉ có thể khởi nếu có chỗ dựa khách quan, và không thể không có?

Subhuti: Một hành động có chủ đích chỉ được khởi lên với 1 chỗ dựa khách quan, và không thể không phải, theo nghĩa mà người này xem một chỗ dựa khách quan vốn không tồn tại như là 1 dấu hiệu, một chỗ dựa khách quan. Thật sự thì ngay cả hành động của ý thức thì cũng tách biệt, và dấu hiệu cũng vậy. Và sự tạo nghiệp cũng vậy, vốn được thành lập bởi vô minh, và những liên kết (links) của sự đồng sinh có điều kiện, cho đến sự mục nát và cái chết được gây ra bởi sự sinh, và ngược lại. Ngay cả khi như vậy thì chỗ dựa khách quan cũng là tách biệt (isolated). Hành động của ý muốn thì cũng tách biệt khỏi dấu hiệu (có vẻ như là nguyên nhân của nó), và chỉ khởi lên khi ta tham khảo, nhắc đến những sự diễn đạt, biểu hiện thông thường trong thế giới.

Sariputra: Nếu người này nằm mơ thấy mình bố thí, và hồi hướng Bodhi, vậy món quà này có được gọi là bố thí không?

Subhuti: Chúng ta đang đối diện với Ngài Maitrya Bồ Tát, Phật đã thọ ký cho ông ta Bodhi. Ông ta là người chứng kiến tận mắt việc này, nay ta sẽ hỏi ông ấy

Sariputra: Maitreya, Subhuti đã nói “Ngài Maitreya Bồ Tát có thể giải quyết việc này”. Mong ông hãy giải thích, Ajita!

Maitreya: Không nhắc đến những gì mà Ngài Subhuti nói, vậy cái gì phù hợp với từ “Maitreya” và “giải quyết được vấn đề này”? Vậy hình tướng của tôi trả lời ông chăng? Hay là cảm xúc, nhìn nhận, sự thúc đẩy, hay ý thức? Vậy cơ thể bên ngoài của tôi trả lời, hay là hình thù của tôi trả lời chăng? Hay sự vắng lặng của hình tướng, của cảm xúc, nhìn nhận, sự thúc đẩy, hay ý thức? Hẳn nhiên là sự vắng lặng của hình tướng vv không thể trả lời. Tôi cũng không thấy có pháp nào trả lời, hay có pháp nào được thọ ký Bodhi

Sariputra: Maitreya, ông thực sự xem thấy pháp mà ông nói là như vầy ư?

Maitreya: Tôi không thấy vậy. Tôi cũng không biết và cũng không thể biết những pháp này, không thể nắm bắt, nhìn thấy theo cách mà những từ này diễn tả, mà những suy nghĩ này nhìn nhận. Nhưng dĩ nhiên là cơ thể không thể chạm vào chúng (pháp?), ngôn từ không thể diễn tả, tâm không thể suy xét. Chúng chỉ ra tự thể của tất cả các pháp, nhưng ngay cả những thứ này cũng không có tự thể.

Sariputra nghĩ: Bồ Tát Di Lặc thật là thông thái. Ông ta đã diễn giải trí tuệ hoàn hảo mà ông ta đã rèn luyện trong một thời gian dài!

Phật: Tại sao ông lại nghĩ đến việc này? Sariputra, ông có thể thấy được pháp này có những gì để mà khiến ông trở thành A la hán chăng?

Sarriputra: Không thưa Ngài

Phật: Cũng như vậy, Bồ Tát đi trên trí tuệ hoàn hảo thì không nghĩ như vầy, “pháp này chắc chắn sẽ đạt được Bodhi, pháp kia được, pháp này đang được, pháp kia sẽ được”.

Khi người này nghĩ như vầy tức là đang đi trên trí tuệ hoàn hảo

5 chỗ gây nên lo sợ

Khi đi như vậy thì không có sợ sệt. Khi được trang bị với sức mạnh này, người như vậy sẽ cố gắng ở bất kỳ lãnh vực nào để mà nghĩ rằng: Đây không phải là điều kiện mà không tiết lộ Bodhi” (such as not to reveal enlightenment)

Khi người này nghĩ như vầy tức là đang đi trên trí tuệ hoàn hảo. Bồ Tát như vậy không sợ sệt kh vào rừng rậm đầy thú dữ. Người này phơi bày ra danh dự của mình để từ bỏ tất cả vì lợi ích mọi người. Suy nghĩ như vầy: “Chính vì những con thú này sẽ ăn nuốt lấy thân xác này, thân này phải được hiến dâng tùy ý. Bố thí ba la mật như vậy trở thành sự quên mình hoàn hảo và hướng nhiều đến Bodhi hơn. Khi đã nhận thức được sự sáng, trong (luminous) hoàn hảo, người này làm nhiều việc trong quốc độ Phật để thấy được không có thú vật, vì chúng không được xem như là “thú vật”, và không ai có suy nghĩ như vậy, nhưng đơn giản là chúng sinh sống bằng thức ăn của trực giác

Cũng như vậy, Bồ Tát không sợ hãi khi đi vào rừng đầy kẻ cướp. Vì Bồ Tát cảm thấy thích thú khi rèn luyện trong sự từ bỏ tất cả mọi thứ như là của cải hay bất cứ thứ gì, Bồ Tát thì không gắn kết với ngay cả tính mạng của mình, vì đã hào phóng từ bỏ tất cả những gì cần thiết cho cuộc sống. Nghĩ về sự nguy hiểm như vầy: “Vì những người này cần tất cả những gì cho cuộc sống, chính vì vậy đây phải là món quà của cuộc sống. Vì có người cần cuộc sống này, ta không cảm thấy bất mãn, giận dữ vì lý do này. Ta không chống cự những hành động gây hấn, dù là bằng thân, khẩu hay ý. Cuộc sống này là một cơ hội để hoàn thiện Bố thí, kỷ luật, nhẫn nhục ba la mật tới sự hoàn hảo sáng sủa hơn, và xóa bỏ tất cả những chướng ngại tới sự hoàn hảo vĩ đại. Như là sự thật của sự hoàn hảo vĩ đại, hành xử như vậy trong cõi Phật này…rừng rậm đầy kẻ cướp thì ta không nghĩ là nó như vậy, không thể như vậy. Sự kiên trì và tập trung để nhận biết được sự thuần khiết hoàn hảo ở bất cứ cõi Phật nào lớn đến mức không thấy có sự việc hay những điều sai trái nào, cũng không nghĩ là như vậy

Cũng như vậy, ở nơi khô cằn, Bồ Tát cũng không sợ hãi. Người này không bị hoảng sợ hay kinh động. Sự rèn luyện của người này đi đến kết quả là thỏa mãn cái khát cho mọi người. Người này không nghĩ rằng “nếu ai chết trong cơn khát thì sẽ sinh làm ngạ quỷ”. Mặc khác, người này hướng suy nghĩ đại bi tới tất cả, và nghĩ rằng: “Hẳn là những người này có nhiều mong cầu, thiếu thốn nhiều, thế nên sa mạc mới được nghĩ là như vậy (khốn khổ). Chính nhờ sự thật của trí tuệ hoàn hảo mà người này ở cõi Phật không thấy có sa mạc nào xuất hiện, hay ngay cả được nghĩ đến, vì chúng đơn giản là không cần đến. Người này tỏa rặ thể như vậy cho tất cả như là chắc chắn họ sẽ được uống nước tuyệt hảo nhất. Chính vì vậy họ cố gắng thay cho mọi người, để ở bất cứ và tất cả tình huống thì sự hoàn hảo của nỗ lực tinh tấn càng được hoàn thiện hơn. Thế nên ngay cả ở nơi không có thức ăn thì Bồ Tát cũng không sợ hãi

Người này tự bảo vệ bằng suy nghĩ này: Khi tinh tấn như vầy thì cõi Phật được thanh tịnh, khiến cho tiến đến Bodhi, ở cõi Phật này không có nơi không có thức ăn…những việc như vậy ta không hề nghĩ tới. Chúng sinh ở cõi này thì hoàn toàn yên vui, tràn đầy yên vui và có đầy đủ an vui. Và vì vậy mọi ý định và dự định của những người này được nhận thức như là sự thật. Cũng giống như chư thiên cõi 33 (Đao Lợi?), khi nghĩ đến việc gì thì tự nhiên hiện ra bất cứ thứ gì họ muốn, vì vậy cần tinh tấn để mọi người có thể chỉ dùng ý nghĩ mà nhận thấy và sản sinh ra bất cứ thứ gì họ muốn. Để mà ý muốn hợp pháp của họ được hoàn thành, để mọi người ở bất cứ nơi đâu cũng không thiếu những vật dụng cho cuộc sống, vì vậy ta tinh tấn để có được sự suy nghĩ thuần khiết, cho lợi ích của bất cứ và tất cả mọi người, và cũng nhờ đây mà sự hoàn hảo của tập trung (concentration) được trở nên hoàn thiện hơn. Vì Bồ Tát như vậy không sợ sệt ở những khu vực có dịch bệnh, họ nghĩ rằng không có pháp nào có thể bị cản trở bởi bệnh tật, và không có “bệnh tật” nào được gọi là “pháp”.

Theo cách này, hãy suy tư về tính vắng lặng và đừng sợ hãi. Đừng nghĩ rằng, phải mất một thời gian rất dài để đạt đến Bodhi, đừng run sợ trước suy nghĩ này. Chính khoảng thời gian suy nghĩ này thì là cực điểm của giới hạn, không có sự khởi đầu; nói cách khác, nó không có cực điểm nào. Bồ Tát như vậy không nghĩ tới khó khăn vì họ nghĩ “giới hạn (limit) này thì dài và lớn, không có điểm khởi đầu như là một khoảnh khắc suy nghĩ, nói cách khác, không vắng mặt, không giới hạn”. Những việc này ngăn không choh Bồ Tát run sợ trước ý nghĩ “sẽ còn lâu lắm mới đạt đến Bohdi”. Và Subhuti, cũng như vậy, khi việc làm người này hay người khác lo sợ, thấy, nghe, cảm thấy hay biết như vậy, thì cũng không làm Bồ Tát lo sợ, ta biết người này có khả năng đạt được Bodhi. Bồ tát mặc áo giáp của suy nghĩ sau: “Hành động như vậy, nỗ lực siêng năng như vậy để tất cả mọi người ở cõi Phật này không bệnh, không biết bệnh là gì. Theo cách này mà Phật đã chỉ dạy, và áp dụng như vậy để biết được trí tuệ hoàn hảo, vì lợi ích cho mọi người, để trí tuệ hoàn hảo được hoàn thành.

Thọ ký nữ thần sông Hằng

Lúc này, một người phụ nữ đến tới đại hội, và ngồi xuống. Người này đứng dậy, vắt vai áo sang bên phải, chắp tay chào Phật và nói: “Thưa Ngài, như con được trụ tại vị trí này, con không sợ sệt. Con sẽ diễn nói pháp cho tất cả mọi người, cũng không sợ sệt

Lúc này Phật nở nụ cười vàng. Ánh sáng bao phủ vô tận và vô biên thế giới hệ, chiếu đến thế giới Brahma và trở về, bay quanh Phật 3 vòng rồi nhập vào đỉnh đầu của Phật. Khi thấy nụ cười này, cô ta dùng hoa vàng ròng tung rải lên Phật. Những bông hoa này không cố định ở đâu mà trụ lơ lửng tại không gian.

Anan: Thưa Phật, vì lý do gì mà Ngài cười? Không phải không có lý do mà Phật lại cười.

Phật: Nữ thần sông Hằng này, Anan, tương lai sẽ trở thành Phật, hiệu là Kim Hoa, Ứng Cúng, Chánh Biến tri, Chánh Đẳng Chánh Giác, Thầy của trời người, là Phật, Thế Tôn. Trong kiếp như sao (starlike) người này sẽ xuất hiện ở thế giới và đạt được Bodhi. Khi người này lâm chung thì sẽ bỏ thân nữ, chuyển thân nam. Người này sẽ sinh ở Quốc độ Abhitati, chỗ của Phật Akshobhya, tại đây người này sẽ sống cuộc đời đạo hạnh. Sau khi lâm chung sẽ sinh từ cõi Phật này đến cõi Phật khác, không rời các Phật. Người này tiếp tục sinh từ cõi Phật này đến cõi Phật khác, luôn luôn tùy ý chọn nơi mà người này sẽ không xa cách Phật. Một quốc vương thì đi từ cung điện này đến cung điện khác, nhưng bàn chân không bao giờ chạm đất, trong suốt cuộc đời của người này, và tới khi lâm chung cũng không đặt chân xuống đất. Cũng như vậy, nữ thần sông Hằng cũng sẽ sinh từ cõi Phật này đến cõi Phật khác, và không bao giờ xa cách Phật, cho đến lúc được Bodhi

Anan nghĩ: Những Bồ Tát ở chung với Phật Akshobhya chắc chắn đúng là được xem như một hội của Phật

Phật biết được suy nghĩ của Anan và nói: Đúng như vậy, Anan. Những Bồ Tát hành đạo ở cõi Phật Akshobhya được biết đến như là đã vươn lên từ bùn, đã tiến đến sự hoàn thành Bodhi. Hơn thế nữa, Anan, đệ tử của Phật Kim Hoa sẽ nhiều đến nỗi không có sự đo lường. Mặc khác, họ được biết đến như là không thể tính toán, đo lường. Hơn nữa, Anan, vào lúc này, thời điểm này thì ở cõi Phật này không có rừng rậm với những thú dữ, kẻ cướp, nơi khô cằn không người ở, và không có nơi bị dịch bệnh và nơi không có thức ăn. Tất cả những việc khó ưa đều không có ở quốc độ Phật này, cũng không được nghĩ đến nữa là. Sự thực là khi Phật Kim Hoa đạt được Bodhi thì tất cả những nơi gây sợ hãi sẽ không còn, và không được biết đến.

Anan: Vậy nữ thần sông Hằng đã gieo trồng thiện căn nơi Đức Phật nào để có được suy nghĩ đầu tiên của Bodhi, và chuyể giao thành Bodhi?

Phật: Đây là ở Đức Phật Dipankara. Và cô ta cũng đã rải kim hoa lên Phật Ngài và cầu xin được thọ ký Bodhi. Cũng giống như ta rải 5 bông hoa sen lên Ngài Dipankara, và đạt được vô sinh pháp nhẫn, Ngài Dipankara thọ ký cho ta: “Ông trong tương lai sẽ thành Phật, hiệu là Thích Ca Mâu Ni!” Lúc này, khi nghe được sự thọ ký này, nữ thần suy nghĩ: “Cũng giống như người này, ta cũng muốn được thọ ký!”. Lúc này, Anan, trước sự hiện diện của Ngài Dipankara, nữ thần gieo trông thiện căn đầu tiên của Bodhi và chuyển giao thành Bodhi

Anan: Đúng vậy, như người đã chuẩn bị đầy đủ, nữ thần sông Hằng đã đạt được những yêu cầu và được thọ ký Bodhi

Phật: Đúng như ông nói, Anan, đúng như ông nói

Traditional Fortune Telling Site

Thứ Năm, 22 tháng 1, 2015

17-19

Không có nhận xét nào:

Đăng nhận xét